Khairallah: os libaneses querem paz, chega de ódio. É preciso a coragem do perdão

Dom Mounir Khairallah, bispo de Batrun dos Maronitas (Líbano)

Venho de um país de fogo e sangue há cinquenta anos. Em 1975, a guerra no Líbano começou sob o pretexto de uma guerra religiosa e confessional, principalmente entre muçulmanos e cristãos. Cinquenta anos depois, eles não conseguiram deixar claro que não se trata de uma guerra de confissão ou religião. É uma guerra que foi imposta a nós, ao Líbano, um “país de mensagens”, como costumava dizer o Papa São João Paulo II; um país de mensagens, de convívio, de liberdade, de democracia, de vida com respeito à diversidade. O Santo Padre, o Papa Francisco, também carrega isso.

O Líbano é uma mensagem de paz e deve continuar sendo uma mensagem de paz. É o único país no Oriente Médio onde cristãos, muçulmanos e judeus podem viver juntos, respeitando sua diversidade, em uma nação que é uma “nação modelo”, como dizia o Papa Bento XVI. Vir aqui, nessa situação, para falar sobre o Sínodo, seria complexo; até mesmo para falar de perdão, que o Papa Francisco tomou como um sinal para esta Segunda Sessão, seria ainda mais complexo. Sim, venho aqui para falar de perdão e reconciliação, enquanto meu país, meu povo, sofre, sofre as consequências das guerras, dos conflitos, da violência, da vingança, do ódio.

Nós, libaneses, sempre queremos condenar o ódio, a vingança e a violência. Queremos construir a paz. Somos capazes de fazer isso. Se o Papa Francisco escolheu o perdão, para nós e para mim, é uma grande mensagem a ser transmitida. Seria impossível falar de perdão quando os bombardeios atingem todo o Líbano? Não. Em tudo isso, a população do Líbano rejeita, como sempre, a linguagem do ódio e da vingança. Eu mesmo experimentei o perdão. Quando eu tinha cinco anos de idade, alguém entrou em nossa casa e assassinou selvagemente meus pais. Tenho uma tia monja da ordem maronita libanesa. Ela foi até nossa casa e nos levou, quatro crianças – a mais velha tinha seis anos, a mais nova, dois -; ela nos levou para seu mosteiro e, na igreja, nos convidou a nos ajoelhar e rezar; rezar ao Deus da misericórdia, do amor. Ela nos disse: ‘não rezemos tanto por seus pais, pois eles são mártires diante de Deus; rezemos antes por aquele que os assassinou e tentemos perdoar durante toda a vida. Dessa forma, vocês serão filhos do seu Pai que está nos céus”.

“Se vocês amam aqueles que os amam”, diz Jesus, ”que mérito têm? Amem os seus inimigos. Rezem por aqueles que os perseguem. Assim vocês serão discípulos de Cristo e filhos do seu Pai”. Levamos isso em nosso coração, nós, quatro crianças. E o Senhor nunca nos abandonou; ele nos pegou, nos acompanhou, para que pudéssemos viver esse perdão.

Depois dos meus estudos, aqui em Roma, como seminarista, voltei para a ordenação. Aos 24 anos, escolhi o aniversário do assassinato dos meus pais, que era a véspera da Festa da Exaltação da Santa Cruz – uma grande festa para nós, Igrejas Orientais – apenas para dizer que “o grão de trigo, se cair na terra e não morrer, não dá frutos” e nós somos – eu disse – o fruto desse grão de trigo desejado por Deus. Sim, é a vontade de Deus que nossos pais aceitaram e que nós vivemos. E eu disse: renovo a minha promessa de perdoar, de perdoar todos aqueles que nos fazem mal.

Alguns meses depois, eu estava falando em um retiro para nossos jovens no Líbano, que estávamos nos primeiros anos da guerra, em 1977-78. Fui falar sobre o sacramento da reconciliação e do perdão. Senti que eles não me entendiam: estavam todos armados para guerrear contra nossos inimigos. Após quatro horas de conversa, senti que a mensagem não estava sendo transmitida. Então, eu disse: eu lhes dou meu testemunho pessoal; e contei aos meus jovens libaneses o que vivi e o que renovei por meio do perdão e da reconciliação. Depois de um tempo de silêncio, um jovem se levantou e ousou me perguntar: “Padre, suponho que o senhor tenha perdoado, mas imagine que agora o senhor padre está no confessionário e esse cara vem até você, fica na sua frente, confessa e pede perdão, o que o senhor fará?” – a resposta não foi fácil. Então eu disse: obrigado pela pergunta, porque agora eu entendo o que significa perdoar. Porque é verdade que eu perdoei, mas agora vejo que perdoei de longe, eu nunca tinha visto esse cara. Hoje ele vem e fica ali, na minha frente…. Eu também sou homem, tenho meus sentimentos, mas finalmente sim, eu lhe dou absolvição e perdão; mas digo a vocês, jovens libaneses, que entendo por que o perdão é tão difícil, mas não é impossível. Eu os entendo, mas é possível vivê-lo se quisermos ser discípulos de Cristo, na terra de Cristo. Na cruz, Jesus perdoou, nós somos capazes de perdoar, e digo mais: todos os que fazem guerra contra nós, que consideramos inimigos – israelenses, palestinos, sírios, de todas as nacionalidades – não são inimigos, por quê? Porque aqueles que fomentam a guerra não têm identidade, nem confissão, nem religião; mas os outros, os povos, querem paz, querem viver em paz na terra da paz de Jesus Cristo, o Rei da Paz.

Portanto, mesmo hoje, apesar de tudo – 50 anos de guerra cega e selvagem -, apesar de tudo, nós, como povos de todas as culturas, de todas as confissões, queremos a paz, somos capazes de construir a paz. Deixemos de lado nossos políticos, os nossos e os do mundo, as grandes potências: eles fazem suas próprias coisas em nosso nome. Mas nós, como povos, não queremos isso: nós o rejeitamos. Chegará o dia em que teremos a oportunidade de transmitir nossa mensagem, de dizer nossa palavra ao mundo inteiro: Chega! Chega de vingança, de ódio, de guerras, chega! Vamos construir a paz pelo menos para nossos filhos, para as gerações futuras que têm o direito de viver em paz. Foi isso que entendi da mensagem do Papa Francisco quando ele chamou para fazer, para viver a sinodalidade juntos – que ainda é uma prática em nossas Igrejas Orientais -: ele pediu a toda a Igreja que começasse a viver o perdão, a reconciliação, a conversão pessoal e comunitária para poder caminhar juntos na construção do reino de Deus. Sim, nós queremos fazer isso, nós podemos fazer isso!

Acredito que a maior decisão que temos de tomar é a de que a Igreja, por meio deste Sínodo, seja mensageira da convivência, ou seja, ouvindo o outro, respeitando o outro, dialogando com o outro, respeitando o outro e, então, nos libertando do medo do outro. Libertar-nos desse medo, porque ele habita em nós. Eu acho que esse seria um primeiro passo como uma grande recomendação desse Sínodo para a humanidade.